佛家与儒家的教育比较：探寻东方智慧的瑰宝

广西灵阳寺 2009 年农历七月念佛七法会

(第四天上午）儒家教育与佛教教育

儒家教育以道德为本，佛家教育以慈悲、智慧、觉悟为本。初看起来，两者似乎有很大区别，但真正开悟的人却认为两者基本相同。

先说儒家道德。人的光明就是道。也可以说，道就是光明，没有道就是黑暗。儒家为什么要用 "道 "来启迪我们呢？有了道，我们自然行走自如。无道则步履维艰。所以，用 "道 "来表达光明，也是用 "道 "来表达规范，用 "道 "来表达规则，用 "道 "来表达方便和轻松。

何谓 "理"？如果一个人有道，他所做的一切都有理有据，所以叫做理。如果一个人没有 "道"，他说的话、做的事就没有道理。

何谓 "德"？一个人有了 "道"，能够按照 "道 "去做事，按照 "道 "去说话，就是有 "德"。说不符合 "道 "的话，做不符合 "道 "的事，就是没有 "德"。反之，如果一个人知道自己应该这样做，或者有人建议他这样做，而他却不按道去做，这个人就叫无德。明知故犯，则称为缺德。

有道之家，光明之家；有道之家，规矩之家。因为家是以人为中心的，每个人都能按照 "道 "来完善自己，所以叫做有德之家。能够用自己的良好形象感化周围的人，就是高尚的品德。当人们希望自己的家和谐时，就愿意表现出自己有道。有道之人应该努力做到以下几点：在每一个行动中，都要朝着和谐的方向努力，而不是朝着冲突的方向努力。这样，家庭才会和谐，这就是所谓的道德之家。

把自己定位为和谐家庭的和谐者，谓之 "有道"；能使一举一动，甚至一言一行都围绕着和谐的人，谓之 "有德"。如果一个人没有让自己的家庭成为和谐家庭的计划，首先这个家庭就没有 "道"。没有 "道"，自然一举一动都不和谐、不完美，做任何事情都是为了扩大矛盾。不仅是家庭，包括一个公司、一个单位、一个团体、一个国家乃至整个社会，都应该是这个道理。儒家的教育就是这样一个理念。

佛教的教育，为什么佛教以慈悲为纲宗呢？首先，我想解释一下慈悲： 慈悲是爱心，慈悲是助人之心；慈悲是尊重每一个人，慈悲是礼敬每一个人。因为尊重每一个人，才会有和谐。因此，佛教教导我们每个人要以慈悲心建立家庭，以慈悲心建立事业，以慈悲心做人。而慈悲必须由智慧来完善，由觉悟来完善。当人们拥有智慧和觉悟时，慈悲才能得到充分实现。

一个人必须走在光明的道路上，而光明也是一个人喜悦的表现。这就是为什么净土宗以极乐为代表。你说得很好，归根结底都是人的问题。人好，家就好，人好，社会就好，人好，世界就好。因为世界没有好坏之分，社会没有好坏之分，家庭也没有好坏之分，好坏来自于人！相反，受苦受难的是人，不是家庭，不是社会，也不是世界，对不对？所以佛教教人修心，智慧是非常究竟、非常圆满的。

修身和修心有什么区别呢？因为一个人的一切好坏都与他的思想直接相关。思想好，人就好。念头不好，人就不好。这就是为什么修心是第一位的。佛陀教导我们：净化你的心灵。如何净化？只有善念，没有恶念，这叫清净；只有快乐，没有烦恼，这叫清净。

修身就是不做坏事。但人做坏事与人的思想有关。所以修心就是正念，关键是要把念头改好。起心动念很难有正确的意识，所以《地藏经》中说："南阎浮提众生，起心动念，皆有罪业"。不是吗？我们必须认识到自己是有罪的。有罪，我们必须认识到，我们不是单方面地在行为上说话，而是在思想上说话。在行为出现邪恶之前，思想观念就已经是邪恶的了。

因此，我们有闻法的缘分，如果没有一点善根，我们就没有这个缘分。既然我们有如此殊胜的善根因缘，我们就要珍惜自己。我们要认识到，我们的优势是：我们都有善根；我们的劣势是：我现在有痛苦、有灾难，那是我的劣根： 我现在有痛苦、有灾难，说明我们没有好好修行。

现在我们聚集在一起听法，首先说明这是佛陀的慈悲引导，其次也是我们善根的爆发。二者结合，我们才有这么大的缘分，所以我们要珍惜这个缘分。

如何算惜缘呢？只许自己做好事，不许自己做坏事，这就叫惜缘。懂得惜缘，就表示我们今生有福！有了福报，功德无量！人生解脱有希望！

福报还与什么有关呢？它与耐心息息相关。如果一个人没有足够的耐心，你有听闻佛法的因缘，但你没有老老实实地去做。这就是有善根，但福报不够。有善根就像有一个茶杯，但没有福报就意味着你没有把茶装满，所以最后你的茶杯是空的，对吗？要用茶杯装茶，有杯有茶，这才是真正的茶杯。没有茶就不能叫茶杯，没有茶杯就叫空杯。我们要做什么样的人？哦，泡茶杯的人！

标签：