大闸蟹可以代放生到河里吗

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节选自 卢志丹

《佛度有心人2》　　

　　报众生恩，包孕两方面的内容：报别人恩，报除人以外的统统植物的恩。

　　就我们当下的性命来讲，没有世界上所有人的恩情，也就没有我们自身的性命，这仅就人与人之间互为糊口生涯的前提来讲。释教讲缘起，统统事物的发生、进展皆是有缘故和前提的，一因没有能生果，人间万物皆处在多种因果相续相连的干系当中，相互依存，脉脉相通。也就是说，每一事物、每一个人的存在皆有其没有可替换的共同价值，皆是一种和合共生的干系。所谓法没有孤起，依境方生，一点水若没有使枯槁，只有放在大海里才可以永远存在。人没有独活，人缘而生，只有在他人和社会的赞助下，方能糊口生涯。我们每个人之所以可以怡然自得，是因为有无数处置七十二行的人勤劳劳作和密切配合的成果。所以释教讲自他没有二，有恩应报。

　　假如我们把性命确当下推向悠远的已往，我们同一切万物的干系，就不仅仅是互为存在的前提干系，由无始以来，取我们有关的人真是没法统计。应对无名小卒，既有我们已往生中的怙恃，也是有我们已往生中的同伙、兄弟等等，所以我们对所有的人，都应看做是我们的亲人，是我们的仇人。

　　正在现实生活中，我们的生活所需，由食物、衣服、衡宇，到办公用品、交通工具，全是他人给予的。我们每个人皆只能为社会尽一份义务，我们却不大概发明统统。常说“大家为我，我为大家”，值得检查的是：大家皆正在为我，我是不是还正在真心实意地为大家呢？可以很好地体会到这一点，保证这一点，便是自发地报众生恩。

　　报众生恩还应该由人类扩大到统统植物。这是释教报恩伶俐的怪异的地方，常人还很难明白这一点。我国的儒、道两家，也有外洋的一些次要的宗教思惟，基础没有触及这个题目，讲报众生恩的惟有佛法。

　　植物的生计和人类的生计是一体的。现今地球，植物品种的大批淘汰事实上为人类的生计带来了比较严重的要挟。按释教的因果观来看，正如每一个人皆大概曾经是我们的亲朋，每一个植物还一样大概取我们互为亲朋。

　　梁武帝时，就有一名志公僧人，是位高僧，他有五眼六通，有头有尾逐个了然。某次，一个有钱人家有亲事，便请志公僧人往念佛。他一踏进门口，便太息道：

　　古奇异乖张，怪怪古，孙子娶祖母。

　　猪羊炕上坐， 六亲锅里煮。

　　女吃母之肉， 子打父皮鼓。

　　世人来道喜， 我看真是苦！

　　志公僧人说：真是离奇得很啊！什么事离奇呢？孙子娶祖母。本来当这孙子一诞生的时分，他的祖母就有病了，一直到临终时，她还挂念着孙子，生怕没人赐顾帮衬他，“未来谁作用他家成业就呢？”因而当她咽下最终一口气时，手还拉着孙儿的手，恋恋没有舍地逝世去了。到了阴间，见到阎罗王，她就声泪俱下地恳求，说：“阎罗王啊！请您干一点功德啦！我人间的孙儿没人赐顾帮衬他，请您让我归去赐顾帮衬他好吗？”阎罗王大发慈悲，承诺她的恳求，说：“好的！您能够归去赐顾帮衬他。您本来是他的祖母，现在您就归去干他的太太吧！”祖母业没有由己，就又投胎到阳间干个女生，长大后就和她的孙儿成亲。只是改天换地，穿另外一件衣服，人人就都没有熟悉了。然则志公祖师熟悉，所以说：“古离奇！怪怪古！孙子娶祖母。”

　　志公僧人又往屋内一望，“猪羊炕上坐， 六亲锅里煮”，炕上坐的，全都是宿世被主人家吃了的猪牛羊，现在改变为人，互为亲戚；锅里所煮的肉类，却是主人家宿世六亲家属转世为猪羊的肉啊！

　　志公僧人又见到一个小女孩子正啃着猪蹄，他就说：“女食母之肉。”这女孩子的母亲制了很重的罪业，所以托生酿成猪了，目下当今被人屠宰做了美食，所以小女孩子吃她母亲的肉。

　　志公僧人又瞧见院子里，有个男孩子正喜出望外地敲打驴皮鼓，就说了：“子打父皮鼓。”男孩的父亲还由于制罪，托生为驴，死后被人剥了皮干鼓。但是这小男孩不知道是他父亲的皮干成的鼓，只会欢欣地顽耍打鼓。

　　所以志公祖师说：“你们人人到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳妇，实际我看这真是苦啊！”众生在循环里不知道报恩，却相互残杀，相互食啖，真是痛苦不堪！

　　《大乘本生心肠观经·报恩品》，是专门讲报恩的，个中，最令人感动的便是教人要视众生若怙恃，因而既然了解怙恃恩主要酬金，所以还应该报众生恩：

　　“善男人！众生恩者，即无始来统统众生，轮转五道，经百千劫，于多生中互为怙恃。以互为怙恃故，统统男人便是慈父，统统女人便是悲母。昔生生中有大悲故，如同目前怙恃之恩等无差别。”　　

　　此经的偈颂说：

　　有情轮复生六道，如同车轮无始终。

　　或为怙恃为男女，世世生生互有恩。

　　如见怙恃等无差，没有证圣智无由识。

　　统统男人皆是父，统统女人皆是母。

　　如斯未报宿世恩，却生异念成怨嫉。

　　常须报恩互饶益，不该吵架致怨嫌。

　　佛陀正在经中所以经常提出报众生恩的这一论题，因佛陀以天眼通密切的见到众生间的关系密切，是由实证得来的论说，绝不是姑妄言之的。

　　等闲之辈因为聪明力没有到达佛的地步，所以今生没有克没有及熟悉乏生乏劫的怙恃。没有要说隔世如斯，即在现生傍边，我们亦普遍有那样的事实：人或受到倏忽非常的惊惧，或受到什么外力的袭击，或由高处仆跌而受到过分的惊讶，致脑神经受到损伤，而失去了记忆力，对直接支属或同伙，都已没有再熟悉。像那样的情况，可说是良多的。若是隔一世或若干世，自然晤面没有了解了。

　　佛经中说：“罗汉有隔阴之迷，菩萨有出胎之昏。”一个菩萨行者，逝世后转生人世，尚且是昏昧的；一个证果罗汉，转生应化人世，亦暂忘失已往。不外，他们取凡夫所差别的是：一碰到机遇，略为予以点醒，马上便可规复影象，这便是所谓的“宿世通”。我们凡夫，生而逝世，逝世而生，永生永世，改名换姓，自然互不熟悉。

　　佛经纪录中，最能体现释教报众生恩思惟的，是足以惊天动地的释迦牟尼佛的正在宿世中捐躯饲虎的故事。

　　据《金灼烁经·捐躯品》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》等典范记录：　　

　　正在很古远的时辰，有一个大国名叫大车国。国王有三个太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。

　　一次，国王到城外山林里观景游猎，三个太子还随同前往。进入深山后，国王正在竹林中歇息，三个太子继承向前游行。他们向前行了一段，正在路边发现了一只母虎生下七只小虎。小虎生下好几天，因为母虎找不到食品，已饥得危正在旦夕了。

　　大太子说：“七只小虎围绕在母虎身旁，母虎没法进来寻觅食品，饥饿所迫，说不定会吃掉她亲生的小虎。”

　　两太子说：“太不幸了，这只母虎和她的小虎不久就会死去，我们有什么措施，能够济救它们的性命呢?”

　　三太子听后，内心想道：“我由有性命以来，正在万万次存亡轮回中，性命白白地抛弃腐坏，没有曾获得任何好处。本日为何没有捐躯布施给这一些山君呢?”

　　三位太子一边谈论，一边旁观，正在母虎和小虎身旁彷徨了好久，皆无济救的举措，就舍弃众虎向前去了。

　　三太子一边向前行，一边自思：“假如我舍弃性命，成此善业，就会成为存亡大海中一只普渡众生的航船。假如布施此身，就会甩掉无数种痈疽顽疾，千百种可骇畏难；假如没有救济，便是此性命存在，未来还会腥臭没有净，筋骨分割，令人厌恶。是以，我应该将此性命布舍众生，用来求得无上完美的涅槃之乐，永离忧闷悲戚，无常苦恼，百福全身。若能获得统统佛道聪慧，再布施于统统众生，使他们还获得长生的欢愉。”

　　三太子想到此处，高兴冲动，产生了伟大的勇气。慈善的誓愿充满了心间，刻意以身饲虎。但他又畏惧二位兄长看到后会拦阻他捐躯施虎的善行，为了支开二位兄长，就对二位兄长说：“请二位哥哥先回宫，我随后就到。”

　　二位兄长向前往后，三太子又顺着原路很快地跑到山林中，来到饥虎爬卧的中央，脱去身上的衣服，挂在竹枝上。然后来到饥虎身旁，俯身投地，躺在饥虎嘴下。三太子捐躯饲虎，可饥虎已觉本身心余力绌，不敢吞食太子。

　　太子看到饥虎不敢吃他，就爬上高山，由山崖上跳下，投身到饥虎嘴下，可饥虎仍是不吃。太子觉察饥虎已饥饥过分，连吃肉的气力也没有了。又找来一根干竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鲜血流出来，让饥虎吸吮。

　　此时，大地猛烈震撼六次，如像暴风掀起的波浪，澎湃荡漾。太阳失去了光辉，如像阿修罗排山倒海一样。不久天上纷繁飘下鲜花香粉，缤庞杂坠，降满竹林当中。天界的各天王天神，一齐称颂歌赞。

　　饿虎闻见血腥气息，开端舐吸太子脖颈上的鲜血。饿虎吸食太子的鲜血后，有了气力，就把太子的血肉全数吃尽，只剩下了骨骸。

　　两位兄长久等，不见弟弟返来，心中焦急不放心，就返回原路去找三太子。当他们找到山君爬卧的中央，只见弟弟已被饿虎吞食，只剩一堆残骸。二人见此残景，如丧考妣，举身扑在骨骸上，悲戚嚎哭，昏迷了曩昔。过了好久，才逐步苏醒过来，悲啼懊悔，逐步地舍离弟弟的骸骨，打马回宫报信。

　　当太子捐躯饲虎时，王后正在深宫高楼上昼寝，梦中梦见种种没有吉利的事：乳房被人割掉；牙齿所有脱落；得到了三只小鸽子，一只又被老鹰叼去了。

　　王后由梦中遽然惊醒，只觉两面乳房的奶汁直往外流。

　　此时，有一个宫女听到表面的人说：“小王子不见了，哪儿皆找不到。”

　　宫女即速进宫把此事告知了王后。王后听后，忧闷悲痛，泪盈满目，即速去找国王，对国王说：“大王，我们最亲爱的小王子不见了！”

　　国王听后，悲愁哽噎地说：“真苦啊，我亲爱的小儿子，您怎么能不见呢？请夫人先回宫，不必要过度忧闷哀痛。我当即命令调集列位大臣和全国人民，即刻所有出城，涣散探求。”

　　过了没有片霎工夫，一名大臣前来向国王讲述：“听臣民说，只见到了两位大王子，小王子至今没有找到。”

　　紧接着第二大臣和两位太子哀痛堕泪着来到国王眼前，把小王子捐躯饲虎的事向国王诉说了一遍。

　　国王和王后传闻后，哀痛痛苦，没有可以自胜。国王和王后立刻搭车一同来到太子捐躯饲虎的处所，只见太子遗骨狼籍没有胜。国王和王后立刻晕厥倒地，什么还没有知道了。

　　侍从使者匆匆用凉水倾泻国王和王后的身体，国王和王后才渐渐地苏醒过来。此时，王后头发蓬乱，各处爬滚，如像活鱼落地，又像乳牛失去牛犊一样，同大太子和两太子一同悲伤嚎哭。

　　随后，国王和王后下令青鸟使整理了太子残骸，燃烧火葬，建建了一座宏伟的舍利塔。从此以后，国王、王后，海内臣民常常星期扶养。

　　佛对阿难说：已往之世的大勇太子，莫非是别人吗？便是本日说法会场中的我。已往之世中的国王，便是当今我父王净饭王。王后便是当今我母摩耶夫人。大太子便是弥勒菩萨。两太子便是文殊菩萨。当时的饿虎便是当今姨母波阇波提。七只小老虎，便是当今的门生目连、舍利弗和娇陈如等五比丘。

　　清朝高僧省庵巨匠正在《劝发菩提心文 》中说：“今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今今之蠕动蜎飞，安知没有曾为我父乎？”

　　释教以为，正在人趣以外的五趣——天堂趣、饿鬼趣、畜生趣、阿修罗趣、天趣中，没有论哪趣，都有我们的怙恃。以畜生趣来加推论：披毛戴角，是指猪马牛羊等六畜，山君、豹子、兔子、老鹰等野生动物等亦属于此。我们没有要把它们算作取自身一点没有关系，说没有定便是或人曩昔的儿子或女儿，所以说“安知非昔为其子乎”。蠕动，指爬行动物；蜎飞，是虫豸蝼蚁之类。这一些，看上去虽是渺小的生物，但又安知它们正在曩昔乏生乏劫中，没有曾做过我们的怙恃？所以说“安知没有曾为我父乎”。依此类推的事情，正在佛法因果律中，举没有胜举。

　　当代工业文明之所以走到损坏自然环境和生态平衡这一步，其基础缘由正在于如下两条：一条是人类以为自然界是取人类没有同的另一个天下；忘记了自然界还是连结必然纪律的性命存正在，正在本质上是取人类互相联络的。另一个缘由便是，人类以为本身最尊贵，匹夫有责地要制服其他生物和自然，使其为人类办事。这类思惟深藏正在当代思潮的底部。释教当然是尊重人的，并且还认可人类的难能可贵之上风，“人身罕见”，人最具有开悟的概率、能动性，可是还主张人类以外的一切生物皆具有佛性。并且，释教最大的特质就正在于对万物的慈祥。释教以为人的身体是正在取他四周的物质有机干系演变中而构成的，人受到了万物的恩情。因而，释教教训人们要精确地熟悉本身所受到的恩情，本身要为环境和其他生物作出贡献，这才是精确的生活态度。这类思惟恰是释教拟定最基础的一条戒律“没有杀生戒”的基础。人处于比其他生物界优胜的职位，所以，人没有应该是对生物界没有屑一顾的压迫者，而应当作为善良的保护者，对一切生物予善良。

　　《梵网经菩萨戒》中说：“若佛子，以慈心故，行放生业。统统须眉是我父，统统女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我怙恃，而杀而食者，即杀我故身。统统地水是我先身，统统火风是我本体，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若见世人杀牲口时，应便利救护，解其灾难。常教养讲说菩萨戒，救度众生。” 报众生恩的一个简便易行的门路便是放生，把处于刀俎之间或囚笼当中的植物解救出来，让它们回到大自然中无忧无虑的生活。

我们要多放生，还为它们反悔业障。首先我们放生的时分，要注意用很善妙的观想，这很主要。干放生的时分，您没有要有高屋建瓴，我对这一些被放的鱼、泥鳅、黄鳝，我对它们有恩，您如许想就错了，就没有是很圆满了。

　　第二个我还要警省自身。若是我如今没有使用佛法的聪慧好好建心，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙还徒然。”我没有好好建心，未来还也许跟它们一样，还是干一条鱼，干一条泥鳅，黄鳝。

　　放生品种许多：

　　2、水族类：鱼仔、鱼卵、大头鱼、鲢鱼、鳝鱼、黄鳝、团鱼、鲤鱼、鲫鱼、鲶鱼、泥鳅、乌龟、田鸡、鳖、螃蟹、蛤蜊、螺蛳、田螺等;

　　4、动物类：狐狸、蛇、蚯蚓、狼、老鼠、黄鼠狼、野猪、猫、狗、刺猬等。

　　联合本地状况：

　　2、水多、水源多，能够放生水族类等等。

　　用钱少又放的多推举：田螺、螺狮、鱼子、蚯蚓等;该当随缘放生，由于放生不一样的植物正在因果照样有一些不一样。

　　一定要如法如理的、松散精确放生，不可以损害别人，不可以破坏生态环境体系。

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