常暘法师：佛法的世界观：洞悉人生真谛的哲学启示

佛教如何理解世界？

佛教主要讲两个道理：人生的道理和世界的道理。世界就是我们生活的环境之间的关系。佛教有人说世界是因果报应，因果报应涉及两个词：什么是空？什么是有？

如果一个彻底的唯物主义者认为人死如灯灭，这样的世界观就会决定不同的人生观。这样，他就会觉得今生必须极尽享乐之能事，才能使自己的利益最大化，于是，他的行为难免会无所畏惧，不会考虑未来，自然也就会忽略因果，于是，在这种侥幸心理的驱使下，什么冒险的事都会去做。这样无所畏惧的人往往让人望而生畏，因为你不知道他的底线是什么，不知道他最终会做出什么样的事情，不知道他会给自己和大家带来什么样的伤害。

事实上，在因果报应的世界里，只有因果报应和和合的幻象，所以因果报应讲究的是虚假。佛经中描述现实世界有两个词非常值得我们去领悟，一个是假，一个是幻。所以，当我们认识到这种存在是虚假的时候，并不是说没有这种东西，而是告诉我们没有固定的存在，它每分每秒都在变化。事实上，"幻 "的含义也是在告诉我们，它是瞬息万变的。

在凡人的认知中往往会陷入两面性，要么偏于常见，要么偏于断见，这种对虚妄和幻觉的理解就是帮助我们摆脱一成不变的断见。佛教对 "空 "的内涵的理解将决定你对 "有 "的态度。

世俗的人认为这个 "空 "就是什么都没有的 "空"，一切终将消失，所以他们特别执着于拥有 "有"，紧紧抓住不放。

小乘人对 "空 "的理解是，只要有 "东西 "就一定会灭，所以他对这个 "东西 "产生了厌恶。就像只要有生，你的生命就一定会灭，只要有增，你的生命就一定会减，所以这叫易灭的空。他觉得这个 "有 "是需要远离、需要毁灭的，所以当这个 "有 "最终毁灭时，他就能证悟到偏空的涅槃。

菩萨所理解的 "空 "叫做 "性空"，即当下有的时候，它的特性是变化的，不是主宰性的，没有单一性。因此，菩萨妙用这个 "有"。因为这个世界上的 "有 "就像我们的生命，包括我们所拥有的一切。用得好，可以提升精神境界，用不好，就会堕落。他认为这个阶段没有问题，只是说你会不会用。你不会用，不会堕落，这不是相的问题；你会用，你要借这个相来成就自己的无量功德。

菩萨对 "有 "的理解是中性的，而小乘人对 "有 "的理解是憎恶的，是要摧毁它的；凡夫的 "有 "是占有性的、支配性的。对我们来说，认识不同的空性是非常重要的，这样我们才能拥有这个 "有"。佛，他的空就像虚空一样，虚空包含万物，世间万物，都是自在的，无非是拿出来用，虚空包含存在的空。

如果你对一个凡人说话，告诉他虚空的意义，告诉他你所拥有的是变化无常、不可预测的。你今天所拥有的生命，必然会有生、老、病、死；你今天所拥有的财富，如果不好好耕耘和经营，就会失去。你今天遇到的逆境，你人生的低谷，只要你努力，你也可以上升。如果你跟小乘人讲，告诉他有，因为有菩萨的庄严，有菩萨无量的功德。你为什么要灭这个呢？他说这个相没有错，你只要把他用好就可以了。

所以，空和有，只是两味药，并不是真正的法。真正的法其实是空性的空，而你的地藏中就有空性的功德，所以你只需要使用它。如果我们一直告诉凡夫 "有"，他就会越来越执着。如果我们一直告诉二手人 "空"，那么他就会变得越来越消极。所以说，药没有绝对的好坏之分，用得好就是良药，用不好就是毒药。

所以菩萨能有中庸的思想，悟到空有不二，真空妙有。菩萨是有大智慧的，所以我们对空的不同深义会决定你对有的态度。所以，空是为了有而说的，空需要有智慧的眼睛去体悟。

我们内在的精神本体的家在哪里？其实，它只是生活在我们的肉体里，当你的肉体坏掉的时候，你内心的那个肉体有可能生活在猪胎里。所以佛教讲六道轮回，你也可能升天，你也可能做人，你也可能堕入畜生道，堕入恶鬼道，堕入地狱道。更有可能修行以后进入涅槃，也可以去西方极乐世界。

其实，我们的人生有很多种选择，一种是堕落三恶道，一种是人道、天道。你修善法功德，如果你修四圣谛、十二因缘，你就进入偏空涅槃；如果你修菩萨道，你就成就万德，成就佛道。我们的未来，你可以选择。

所以，我们对世界的理解，对自己生命生活的理解，才真正决定了我们生命的意义。所以大家不要试图回避这个问题，你应该直面它，深入它，这样最终我们才能活出一个清晰的人生。

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